Tuesday, April 8, 2014

Friedrich Wilhelm Graf on Religion and Society in a Globalized World

Friedrich Wilhelm Graf (= FWG) takes his departure from a classical Peter L. Berger essay which constituted the field of religious economics, A Market Model for the Analysis of Ecumenicity (1963). From this essay, FWG concludes
Auch religiöse || Sinnunternehmer müssen ihre corporate identity pflegen und den eigenen Markennamen profilieren. (p.6f)
Even religious sense entrepreneurs must take care of their corporate identity and profile their own brand name. (p.6f)
Once the religious groups have been exposed to these market forces, then they need to create through selection their systems, borrowing from the past and the other global resources.
Individuen oder Gruppen entwerfen sich mit teils überlegt, teils bizarr wirkenden Bricolage-Techniken ein je eigenes religiöses Symbolsystem und greifen dafür auf den frei verfügbaren Motivfundus der Weltreligionen und Sekten zurück, häufig unter Einbeziehung popularisierter Gehalte wissenschaftlicher Weltbilder, ethnisch fundierter Identitätskonstrukte und nationalreligiöser Letztbegründungsmuster. (p.7)
Individuals or groups design with partially thought-out, partially with bizarre bricolage techniques for themselves their own religious symbol system and reach into the freely available fund of motives of the world religions and the sects, often while including popularized notions of scientific world views, ethnically based identity constructs and national-religious patterns of ultimate justification. (p.7) 
FGW sees the plus of the religious economics movement in taking seriously the groups and churches as agents, even when submitted to impartial forces.
Klassische religionswissenschaftliche Theorieentwürfe hatten religiöse Organisationen und Institutionen häufig nur als passive Opfer diffuser gesellschaftlicher Megatrends wie Verwissenschaftlichung, Konsumismus, Hedonismus, Säkularisierung wahrgenommen. In den analytisch kühlen Sprachspielen der Religionsökonomie läßt sich jedoch zeigen, daß es entscheidend darauf ankommt, wie religiöse Akteure, etwa die Kirchen, auf neue Rahmenbedingungen und steigende Konsumentenautonomie reagieren. (p.7)
Classical theory designs of religious science have often treated religious organizations and institutions as merely passive victims of diffusely seen societal mega-trends like scienticism, consumptionism, hedonism and secularization. In the analytically cool language games of religious economics one can however show that the important part is how the religious agents, such as the churches, react to the new frame conditions and the increasing autonomy of the consumers. (p.7)
FGW cites (p.7) Laurence Iannaccone, Robert L. Moore and Rodney Stark as exponents of this school of thought.

For the modern society, however, the problem remains that the plurality of possibilities is coupled with a rush to clear contours of doctrine, which are usually generated by exclusion.
... die nicht mehr zu ignorierende Alltagsgegenwart konkurrierender religiöser Deutungskultur scheint nun bei vielen Gläubigen noch einmal die Attraktivität autoritätfordernder, stark bindender Religionen zu steigern. Denn diese harten Religion erlauben es, scharfe Grenzen von Innen & Aussen zu markieren. (p.8)
With no way of ignoring the everyday presence of the competition among religious cultures of interpretation,  many believers experience the authority demanding, strongly tying religions as attractive. For these hard religions allow the demarcation of sharp boundaries toward of the Inside and the Outside. (p.8)
This seems to be directly related to the complexity of the world.
Je unübersichtlicher sich die soziale Welt gestaltet, desto breitwilliger akzeptieren viele Menschen schlichte Gewissheitsangebote .... (p.8)
The more confusing the social world appears, the more readily many people accept simple offers of certainty .... (p.8)
All of this is primarily a problem for the level of conflict in generates in modern society.
Die kompromißlos definierten, unermüdlich eingeschärften und überwachten Grenzen sind gerade im Konflikt immer neu zu dramatisieren. (p.8)
The borders, defined without compromise, endlessly inculcated and supervised, have to be dramatized ad infinitum in conflict. (p.8)
At the same time, no religion can afford to be static but needs constant adaptation and adjustment.
Religionen sind weder essentialistische Einheiten noch substantielle Gegebenheiten, die als mehr oder minder autark vorgestellt werden könnten. Vielmehr gibt es religiöse Deutungskultur nur in permanenten Prozessen der aktualisierenden Auslegung überlieferter Symbol- oder Sinnwelten, die oftmals zugleich als Formen osmotischer Aneignung ursprünglich fremder Lehren, Zeichen und Praktiken zu deuten sind. (p.9)
Religions are neither essentialistic units nor substantially given, which can be conceptualized as more or less self-sufficient. Rather a religious culture of interpretation exists exclusively in permanent processes of actualizing interpretation of handed-down symbol or sense worlds, which processes often also read as osmotic acquisitions of originally foreign teachings, signs and practices. (p.9)
Nevertheless, FWG insists on the fact that "erneuerte Identitätskonstruktion" (renewed construction of identity) can only come about, even when absorbing foreign elements, through the process of "Ausschluss und Abgrenzung" (exclusion and delineation)  (p.9).

Of course, none of this process takes place in a vacuum.
Die so entstandene Mutationsdynamik religiöser Sprachwelten und Ordnungsmodelle wird immer auch mitbestimmt durch sozialkulturelle Prägekräfte: durch ein rechtlich geordnetes Institutionengefüge---z.B. den "Staat"---, durch Ökonomie, Strukturen sozialer Ungleichheit (oder relativer Gleichheit), Verteilungskämpfe um diverse symbolische Kapitalien---wie Autorität oder Ehre---und nicht zuletzt durch Machtkonstellationen. (p.9)
The thus created dynamic of mutation of religious language worlds and models of organization is always influenced as well by socio-cultural forces: through a legally ordered configurations of institutions---e.g. the "State"---, through economy, through structures of social injustice (or relative egality), battles of distribution of diverse symbolic capials---such as authority and honor---and last not least through power constellations. (p.9)  
Unfortunately, religion by itself in its relationship to society is ambivalent.
Religion ist ein faszinierendes Medium der Weltgestaltung und Weltdeutung. ... Religion kann Menschen gleichermassen zivilisieren wie barbarisieren. (p.10) 
Religion is a fascinating medium of world shaping and world interpretation. ... Religion equally can civilize or barbarize humans. (p.10)
How should the open society respond to these battles and barbarisms? Not by closing its eyes or closing the society.
Nur wenn es gelingt, bessere Kenntnisse über die Funktionsmechanismen konkurrenzbestimmter Religionsmärkte zu gewinnen, wird es einer offenen Gesellschaft mündiger Bürgerinnen und Bürger dann glücken können, auch den Herausforderungen der vielen neuen "Fundamentalismen" gelassen und reflektiert zu begegnen. (p.10)
Only if it is possible to better understand the mechanisms of functioning of the competition based markets of religions, will an open society of mature citizens succeed in meeting the challenges of the many new "fundamentalisms" in a calm and reflexive manner. (p.10)
Religiöse Deutungsmuster können ja in [sic!] genau in dem Masse als human gelten, in dem sie Potentiale der Selbstbegrenzung entwickeln. Wo dies nicht gelingt und im Medium religiöser Symbolsprachen der Einzelnen sich unmittelbar mit dem "Willen Gottes" in eins setzt, also seine absolute Selbstermächtigung im Widerspruch zur konstitutiven Differenz von Gott und Mensch inszeniert, wird der---schon bei Schleiermacher entfalteten---Unterscheidung von Rechtsstaat, Ökonomie, Wissenschaft und Religion die Grundlage entzogen. (p.11)
Religious patterns of interpretation can be taken as humane precisely when they develop the potential for self-restriction. Where this fails and in the medium of religious symbolic language, the individual equates themselves directly with the "Will of God", and thus produces their absolute self-empowerment in contradiction to the constitutive difference between God and Human, then the basic distinction of legal state, economics, science and religion---as already spelled out by Schleiermacher---is undercut. (p.11) 
Genau mit solchen Fragen religiöser Selbstverabsolutierung aber sind wir in der Gegenwart vielfältig konfrontiert. In der Auseinandersetzung mit ihnen versagen häufig die klassischen Instrumente der Kompromisskultur, weil für die Beteiligten letzte Gewissheit und unbedingte Normativität auf dem Spiel steht. (p.11)
Those however are the very questions of religious absolute self-empowerment that we encounter repeatedly in our times. In the confrontation with these, the classical tools of compromise fail,  because for the participants final certainty and unlimited normativity are at stake. (p.11)
However, ways must be found to accommodate the divergent claims of the freedom of religion and the positive laws of the land.
Gleichwohl müssen die Spannungen zwischen einem universalistisch gedachten Recht auf Religionsfreiheit einerseits und der positiven Rechtsordnung des Staates anderseits durch jeweils neu zu justierende gesellschaftliche Verhandlungsprozeduren bewältigt werden. (p.11)
Nevertheless, the tensions between a universally interpreted right of the freedom of religion on the one hand, and the positive laws of the land on the other hand, must be overcame in continuously adjusted procedures of societal negotiation. (p.11)
Under a liberal theory of freedom, diversity and not harmony is the goal of the open society.
Auch unter den Bedingungen der Globalisierung besteht konsequente Liberalität offener Gesellschaften gerade darin, nicht die grosse Endharmonie zwischen den Religionen, Weltanschauungen und moralischen Grundhaltungen zu beschwören, oder irgendein "Weltethos" zu konstituieren, sondern den vielen Abweichenden, den "dissenters", ihr Grundrecht zu lassen, anders als die anderen zu sein. (p.12)
Even under the conditions of globalisation, the consistent liberality of open societies is precisely not to pray for a big final harmony among the religions, world views and moral positions; to constitute a "world ethic"; but rather to let the deviants,  the dissenters,  exercise their inalienable right to be different than the others. (p.12)
Freedom is based in conflict.
Konflikt, nicht Harmonie ist der entscheidende Stoff der Freiheit---auch in Fragen der Religion. (p.12)
Conflict, not harmony, is the decisive stuff from which freedom is wrought---even in questions of religion. (p.12) 

Literature

  • Friedrich Wilhelm GRAF, Religion & Gesellschaft, in: Friedrich Wilhelm GRAF et. al. (Hrsg), Religion und Globalisierung, Stuttgart (Kohlhammer) 2007, pp.3-12.
See also the literature enumeration in
  • Friedrich Wilhelm GRAF, Art. Religious Economics, in: RGG 4th edition, Volume 7, Tübingen (Siebeck-Mohr), 414.

No comments:

Post a Comment